Краткая история Ойротии

Материал из История медицины и здравоохранения Республики Алтай.

Перейти к: навигация, поиск

[править] Краткая история Ойротии

Джунгарское, или ойротское ханство образовалось в 1635 году. Территория государства охватывала земли нынешних Синцьзян-Уйгурского автономного района Китая, юго-восточную часть Казахстана, западные районы современной Монголии и часть Южной Сибири. К середине XVIII века население Джунгарии составляло около полутора миллиона человек. В основном это были западные монголы – ойроты и тюрки-мусульмане, официально именовавшиеся котонами. Ойротами могли называться, кроме западных монголов, также некоторые тюркские родо-племенные группы. Основная масса алтайцев находилась в составе Ойротского государства, хотя некоторые группы были двоеданцами, платившими дань как Джунгарии, так и России. Население Джунгарии занималось в основном кочевым и полукочевым скотоводством. Официальной письменностью Ойротии был алфавит «тодо бичик» (ясное письмо). На нем писались государственные документы, существовала духовная литература. В 1640 году был принят свод законов «Великое Уложение». В стране распространялся буддизм, получивший поддержку знати. В то же время котоны исповедовали ислам. Джунгарское ханство было ослаблено междуусобицей, начавшейся в 1745 году после смерти хана Галдан-Церена. Ослаблением ханства воспользовалась Цинская империя. В результате трех военных походов Цинской армии в Джунгарию в 1755, 1756 и 1758 годах ханство перестало существовать. Около миллиона человек было истреблено. В 1756 году алтайцы присоединились к России. Алтайский народ принял российское подданство на основании Указа императрицы Елизаветы от 2 мая 1756 года. Несмотря на предоставление алтайцам российского подданства, вопрос о принадлежности территории Горного Алтая оставался долгое время не урегулированным. Китай не признавал право России на эту территорию. Горный Алтай оставался между российской пограничной Колывано-Кузнецкой линией и цепью китайских караулов. Постепенно происходит заселение русскими крестьянами спорных территорий.

В 1864-1865 гг. официально и окончательно были приняты в российское подданство двоеданцы приграничных районов Алтая - теленгиты Первой и Второй Чуйской волостей. Летом 1865 г. они принесли присягу на верность Российской империи и с 1866 г. прекратили платить подати в пользу Цинской империи. Окончательное оформление российской границы в Центральной Азии произошло после подписания Маргеланского договора 1894 г., который вслед за Пекинским (1860 г.), Чугучакским (1864 г.) и Петербургским (1881 г.) договорами, а также связанными с ними протоколами и соглашениями, создали фундаментальную договорно-правовую основу российской границы в Центральной Азии. В 1884 году по сведениям присланных от Томского гражданского губернатора следует, что алтайские теленгуты (ойроты) назывались калмыками, разделялись на 7 дючин, волостей и жили: 1) по р. Майме, р. Билюле и р. Катуни – 664 душ; 2) Урсулу и Кенге – 290 душ; 3) Аную, Кану и Абагану (Ябогану) – 1576 душ. Итого: 2530 душ. Эти телеуты (ойроты) назывались тогда бродячими, а остальные инородцы кочевыми. Кочевыми инородцами считались: 1) Верхне-Кумандинская волость: 141 душ; 2) Нижне-Кумандинская волость: по Бии – 435 душ; 3) Комляжская волость: по р. Сарыкопше (Саракокше) и Уменю (Уйменю) – 329 душ; 4) Кергежская волость: в вершине р. Бии около Телецкого озера – 173 душ; 5) Кузенская волость: смешанно с другими волостями – 135 душ; 6) Ашкиштимская волость: смешано с другими волостями – 12 душ; 7) Южская волость: по р. Сарыкапше (Саракокше) – 95 душ; 8) Тогульская волость: по р. Барде – 95 душ; 9) Телеутская волость: по р. Сарасе – 39 душ. Итого: 1454 Всех инородцев в Бийском округе было 3984 душ.

Из статистических сведений о числе жителей по отделениям Алтайской Духовной миссии по вероисповеданию (1914)

 

Отделения

По вероисповеданию

 

всего

Православных

Раскольников

Язычников

м

ж

оба

м

ж

оба

м

ж

оба

Улалинское

1750

1721

3471

-

-

-

-

-

-

3471

Чемальское

1334

1318

2652

-

-

-

659

668

1327

3979

Мыютинское

1522

1550

3072

-

-

-

584

540

1124

4196

Урсульское

1048

944

1992

57

58

115

2361

2350

4711

6818

Черно-Ануйское

1065

1024

2089

85

93

178

440

423

863

3130

Чуйское

610

621

1231

-

-

-

425

435

860

2091

Чолымшанское

563

527

1090

-

-

-

-

-

-

1090

Кебезенское

1699

1677

3376

281

263

544

213

217

430

4350

Макарьевское

2221

2046

4247

121

108

229

553

348

901

5397

Паспаульское

2478

2379

4857

193

205

398

33

30

63

5318

Усть-Канское

617

569

1186

-

-

-

2890

2597

5487

6673

Тайнинское

1141

1155

2296

701

611

1312

-

-

-

3608

Александровское

1129

1142

2271

-

-

-

241

245

486

2757

Улаганское

1032

1043

2075

-

-

-

59

53

112

2187

Чергинское

1613

1687

3300

15

20

35

583

574

1157

4492

Абайское

596

623

1219

159

180

339

1611

1565

3176

4734

Лебедское

2078

1835

3913

91

82

173

655

598

1253

5339

Бело-Ануйское

650

642

1292

110

116

226

160

176

336

1854

Ильинское

1122

1117

2239

246

230

476

530

480

1010

3725

Таштинское

1059

1037

2096

63

66

129

295

316

611

2836

Спасское

958

864

1822

-

-

-

6

5

11

1833

ИТОГО:

26285

25521

51806

103592

207184

4154

4140

4012

23918

79878

Из представленных документов косвенно можно судить о заселенности Горного Алтая накануне Первой мировой войны. Население составляло около 80 тыс. человек. Самыми многочисленными являлись Урсульский (Онгудайский) и Усть-Канский кусты. Самыми заселенными русскими переселенцами являлись Паспаульский, Кебезеньский, Лебедской (Турочакский), Улалинский кусты. В отчете Алтайской Духовной миссии в 1915 г. Об ойротах говорится так: "Мы легкомысленные во всем," – говорят про себя сами инородцы и сказанная оценка их самих себя очень правильна. В деле религии они больше всего легкомысленны. Им ничего не стоит сегодня камлать, завтра молебен служить, совесть их от этого не страдает. Отсюда можно заключить, что местное православное население и инородческое в религиозно-нравственном отношении стоит на низком уровне. Этот элемент всегда колеблется в своих верованиях и взглядах, в суждениях к богослужению, они ленивы, благоукрашению храмов беспечны, к школам не заботливы. Любят жить на дармовщину, любят, чтобы о них только заботились, а они боятся забот и трудов. Труды и заботы беспокоят человека, а они привыкли жить так, чтобы ничего и не думать, не чувствовать, ничего не делать. От этих прирожденных их свойств жизнь у них как в материальном, так и в духовном отношении очень бедна, бедна и непривлекательна. Так инородцы ко всему бесчувственны, как те камни, среди которых они живут…

Война внесла свои коррективы в жизнь. Войной стали тяготиться. От пожертвований стали многие уклоняться. Дороговизна жизни, аппетиты к деньгам купчиков сильно нервно настраивают народ. Все население пышет злобою к купечеству и ждет возвращения солдат с недобрыми намерениями - разгромить хищных наживателей. Во всяком углу только и толков, что разнести все в пух, прах у купцов. За последнее время стало наблюдаться страшное явление, везде и всюду стало выделываться большой крепости пиво, с которого люди не меньше бесятся, чем от вина. Пиво выделывается и продается. Народ спивается, развратничает. Стали учащаться грабежи, убийства, распутства.

Вот так падение нравов во время I мировой войны описывает священник П. Сорокин: «Паства в благочинии ныне, по сравнению с прошлым годом, уменьшилась. Причины этому – призывы мужчин на войну. Благочестие в народе несмотря на войну, которая бы должна поднимать религиозные потребности духа человечества уменьшается и уменьшается значительно. Признаками этого надо считать, прежде всего: развитие жадности к наживе, несоблюдение постов, проявления глумления над религиозными обрядами, пьянство, разврат, картежные игры, ленивое посещение богослужений и малая благотворительность. По отношению к православию много недоброго приносят солдаты с фронта, которые приходят на побывку. Один солдат до войны был в высшей степени религиозен, всегда посещал богослужения, вернувшись с войны, он лба не перекрестит и о религии речь ведет как-то пренебрежительно, неохотно как о ненужном, лишнем предмете. Среди солдаток, проводивших мужей на войну, также творится много безобразного, что говорит за упадок в человеке правильности, религиозности. В степях и в речках много находят детских трупов, что красноречиво кричит за то, на какую степень низости опустилось население. Проповеди слушаются неохотно, и в проповедях народ стал видеть и слышать не слово Божие, а человеческие, земные рассуждения. Рационалистические сектантские идеи так же проникают в народ и немало принижают устои православия и древнего благочестия, чувствуется в религиозной жизни народа, какой-то развал. Древние святые обычаи забываются и осмеиваются. Сплошь и рядом встречается среди православных глумление над святой религией. Человеческое счастье славится выше Божеского, материализм выдвигается на первый план, а религия отодвинута на последний план терпимости. Полуинтеллигентный класс населения отвергается всегда от церкви, чем подает недобрый пример простому классу. К долгу исповеди и святого причащения за последнее время народ относится холодно. Его тяготит великопостное богослужение, его томит пребывание в храме, неохотно они посещают церковные службы. Начальные истины веры и молитвы знают плохо, неосновательно, поучение в селе принимают неохотно. Их больше интересует карты, пьянство, женщины, уличные дебоши, чем истины веры. Духовность для современного народа нужным больше является в том, чтобы окрестить и отпеть, чем быть руководителем нравственности. К священникам народы относятся как-то холодно, безразлично: есть священник ладно, нет, и без него обойдемся. Благотворительность в народе с падением нравственности так же значительно падает. Нет, не замечается теперь случаев пожертвований на храмы, как это было раньше. Храмы для народа кажутся теперь какими-то словно чужими, о которых должен заботиться один лишь священник, а не они, народ. Один церковный староста в мирной семейной беседе так сказал: "Я служу больше шести лет в храме, раньше служил в волости казначеем и замечаю вот что: в волости ни один человек фальшивых денег не принесет, а в храм ее приносят рублями, жертвуя богу то, что ненужно и негодно, раньше не так было. Раньше самое лучшее отдавалось Богу. У татар некрещенных и теперь в жертву приносят лучших животных, они Бога не обманывают, как у нас. Испортился наш народ, извелся."» Думаю, лучше этот период лихолетья не опишешь. Россия, а вместе с ней и Ойротия, стояли накануне грандиозных перемен. Впереди были Февральская и Октябрьская революции, и все что с ними связано, и хорошего и плохого…

[править] Историческая справка о народонаселении Горного Алтая

Самые первые сведения, сохранившиеся в записях, о народах проживающих на территории Горного Алтая, можно найти у историков – древнегреческого Геродота (484 до н. э. — 425 до н. э.) и китайского Сыма Цяня (145 – 47 гг). «Отец истории» Геродот в своем трактате «История» упоминает их как неведомый миру народ и обитателей далеких восточных гор. В «Исторических записках» Сымя Цяня есть рассказы о северных соседях Китая, сведения которых носят вполне реальный характер, наполненный конкретными фактами. Этнический состав Алтая с конца I тыс. до н.э. до середины I тыс н.э. представлял собой, с одной стороны, потомков пазырыкцев, с другой, это было время появления родоплеменных групп центрально-азиатского происхождения – теле и тюрков. Те же китайские летописи утверждают, что этнические корни теле и древних тюрков, имеют отношение к гуннской (кит. – хунну или сюнну) среде. Благодаря накопленному научному материалу можно утверждать, что современное коренное население Горного Алтая является потомками древних племен и наследниками великих культур хуннов, тюрков, уйгуров, кыргызов, киданей, монголов и джунгар. На рубеже нашей эры, в так называемое гунно-сарматское время (2 в. до н.э. – 3 в.н.э.), Горный Алтай входил с состав крупного государственного образования союза гунну. Главным источником по их ранней истории являются труды упомянутого выше историка Сыма Цяня, который считает гунну тюркским народом. В этот период они занимали обширные территории от Алтая на западе до Большого Хингана на востоке. Родовыми кочевьями этого союза были бассейн рек Орхон и Селенга с горами Хингая и Западного Хэнтэя (Центральная Монголия). В период правления шаньюя Маодуня (2 в. до н.э.) гунны владели уже бассейнами р. Тарим и горами Восточного Туркестана, территорией юго-восточного Казахстана и северо-западной Монголии, подойдя вплотную к самому сердцу Азии – району горы Белуха гор Алтая. Так постепенно вытеснялись ираноязычные народы «скифского облика» в Ферганскую долину, оставив свои земли гуннским правителям. Гуннское государство имело высокий уровень внутренней организации, материальной и духовной культуры. Например, при переходе реки Хуанхэ и угрозе завоевания исконных китайских земель, они продемонстрировали свою высокую организацию войск. Как сообщают китайские источники, у гуннов каждое армейское подразделение сидело на лошадях своей масти. Внутренняя иерархическая организация управления государством поддерживалась правителями левого и правого крыла, объединенные властью шаньюя. Правители всех областей собирались дважды в год на жертвоприношение в святилище при ставке правителя, расположенного в районе Темир-Орхона (Центральная Монголия). А осенью, когда табуны лошадей возвращались с летних пастбищ, начинались военные походы. У гуннов был применен принцип специализированных поселений, объединяющих людей по роду занятия: земледельцы, скотоводы, кузнецы-оружейники и т.п. Одевались они в меха, кожи, знать носила китайские шелка и парчу. Гуннский лук не имел аналогов по скорострельности и дальнобойности, а для психологического устрашения использовались стрелы-свистуны (у основания пера был просверленный костяной шарик). Религия гуннов представляла из себя общий для кочевников Центральной Азии – шаманизм. По свидетельству, тех же китайских источников у них существовал культ меча, поклонение светилам, сезонные праздники жертвоприношений. Истоками формирования этнической истории алтайских народностей являются тюркоязыческие компоненты, связанные с носителями древнего этнонима «теле». В древнетюркскую эпоху (6–9 вв.) на территории Горного Алтая расселялись племена, вошедшие в четыре группы тюрков: тукю, куу, теле и кыргыз. Начиная с 6 века, история теле стала тесно связана с государством тюрков, которые в последствии составили прототюркский этнический субстрат. Со временем он становится основой формирования тюркоязычного населения второй половины I тыс., условно названное исследователями «алтае-телеские тюрки». Алтайские племена в этот сложный период входили в мощный союз племен Первого и Второго Тюркского каганатов (552 – 744 гг.), а после распада их место занимает государство уйгуров. Период тюркской истории Горного Алтая был эпохой государственного строительства. Границы Тюркского каганата стремительно расширялись. В правление кагана Кигиня в 6 в. государство простиралось от границ Китая до границ Ирана и Византии. Каганаты вели оживленные торговые связи с Китаем и странами Средней Азии, Ближнего востока, Восточной Европы. Население того времени оставило огромный культурный пласт на территории современного Горного Алтая. Это – поселения, ритуальные сооружения, петроглифы и погребальные комплексы, а также «рунические» надписи. Все эти памятники Горного Алтая служили не одному поколению, и их культурные слои сформировались в разные эпохи. На протяжении тысячелетий на территории Алтая сохранялась преемственность в использовании святилищ и поминальных комплексов. Древнетюркская эпоха отразилась и в текстах, высеченных на каменных стелах, установленных в погребальных комплексах древнетюркских каганов и их приближенных. Древние тюрки применяли все известные в Сибири и Центральной Азии «рунические» алфавиты. Известный комплекс Калбак-Таш является самым крупным в России местом по количеству и насыщенности «руническими» знаками. Многочисленные молитвенные надписи на наскальных породах Алтая свидетельствуют о том, что здесь существовали и развивались многочисленные религии. Почитание Неба как верховного божества было присуще едва ли не всем древним кочевникам Центральной Азии. Но именно у тюрков древний культ Неба получил свою наиболее развитую форму. Именно он распоряжался всем происходящим в мире. Ему ежегодно совершались различные моления и жертвоприношения. Почитали тюрки также богиню плодородия Умай, духов основных светил, земли и воды. В текстах также неоднократно упоминается и бог нижнего мира Эрлик. У древних тюрков был разработан и этикет – правила достойного поведения. Эра (мужчины-воина). Женщина занимала особое место в вопросах государственного строительства, что, с точки зрения арабских, персидских и китайских историков, было отличительной чертой тюркских народов. По левую сторону на престол кагана восходила кадын (хатун). Женщины не только наследовали имущество, но выступали и в качестве самостоятельных правителей аймаков. Все это отразилось в алтайском эпосе, например как сказание «Очы-Бала». Вера в потустороннюю жизнь была ярко выражена в погребальном обряде. Летописи донесли до нашего времени описание церемоний знатных тюрков, во время которых их сжигали вместе с лошадью и необходимыми для них в потустороннем мире вещами. С 7 века в правление кагана Цзе-Ли в результате смены религиозного мировоззрения, происходят изменения и в погребальном обряде. Кремация стала заменяться обрядом захоронения. С погребальными сооружениями связаны многочисленные каменные изваяния, являющиеся уникальным проявлением ритуальной традиции древних тюрков. В скульптуре ваятель старался передать черты лица умершего человека. Часто изображенные воины держат в руке чашу. Иногда они раскрашивались для придания большего сходства с живым человеком. Петроглифы грота Куйлю; древние стелы у села Иня; археологический комплекс Кур-Кечу; петроглифический комплекс Калбак-Таш и Бичикту-Бом, которые кроме изображений имеют и древнетюркские «рунические» надписи; Яломанское городище и там же древнее святилище, наибольший расцвет которых пришелся именно на период связанных с древнетюркской эпохой; Зона покоя Укок и многое другое приняло в наследство коренное население Алтая. С 745 г. территория Алтая входит с состав Уйгурского каганата. В исторических летописях китайской династии Суй (581–618 гг.) уйгуры упоминаются под названием теле, а в источниках 8 века уже пользуются названием «уйгур». Постепенно уйгурский каганат объединяет земли Алтая, Центральной Монголии, Юго-Западную и значительную часть Восточной Сибири, став со временем крупнейшим азиатским государством к северу от Китая. Являясь многонациональным государственным образованием, Уйгурский каганат объединял и представителей многих религий и верований: зороастрийцев-огнепоклонников, буддистов, христиан и мусульман. В конце 8 века высшая элита каганата принимает манихейское вероисповедание. Считается, что многие наскальные рунические надписи Горного Алтая по своему содержанию являются манихейскими. В 840 г. кыргызы захватывают ставку Уйгурского каганата и с этого времени народы Горного Алтая входят в состав Кыргызского каганата. В строительстве различных сооружений, дорог, на обработке полей применялся труд подданных народов. Это было унизительная и тяжелая повинность для тюрков Алтая, привыкших платить дань воинами и изделиями из железа. Но, упорное сопротивление покоренных народов не позволило закрепиться кыргызам в горах Алтая. И под натиском новых завоевателей, киданей, они оставляют Горный Алтай. От кыргызов на территории Горного Алтая имеются археологические памятники сохранившиеся до наших дней. Это Яконур, Акташ и д.р., а недалеко от Мендур-Соккон обнаружена «руническая» надпись с упоминанием этнонима «кыргыз». В 12 в. кидане завоевывают Алтай и Семиречье, где в долине р. Чу была поставлена ставка верховного правителя «гурхана». От китайской империи кидане заимствовали не только организацию государственного управления, но также насильственное переселение покоренных народов с границ вглубь своей территории. В исторических сказания современных алтайцев есть сведения касающиеся киданей и связанные со строительством мощённых дорог и развитием ирригационного земледелия. По вероисповеданию кидане были последователями учения Нестория из Антиохии (Сирия). Из-за жестоких гонений несториане бежали из Сирии в Персию, Среднюю Азию, Индию и Китай где и распространяли свое учение. Именно на Алтае, спустя 6 веков, русские старообрядцы искали Беловодских священников «ассирийского, антиохийского поставления». Эти сведения есть в многочисленных рукописных «маршрутниках» и устных преданиях сохранившиеся в Уймонской долине, Рудном Алтае в долине р. Бухтармы и среди алтайских переселенцев в Китае. Правящая элита найманов также была несторианами, но в тоже время территория ханства объединяла представителей многих религий: язычников-шаманистов, буддистов, мусульман. В 12 в. под натиском найманов кидане покидают Алтай. В 13 в. народы Найманского ханства и Кыргызкого каганата были покорены войсками Чингисхана. Этот период Горного Алтая вплоть до падения Джунгарского ханства ознаменован монгольским владычеством и правлением чингизидов. В период господства киданей (10–12 вв.) и владычества монгольских государств (13–16 вв.) на Алтае складываются многочисленные этнические общности: теленгут, толос, кештим, меркит, байат, кереиты, чагат, сагал и ряд других племен. В этнокультурном и политическом отношении все они были связаны с ойратами, имевшими тюрко-монгольское происхождение. С 17 в. Алтай входит в состав Джунгарского (Ойратского) ханства. В это время расширяются границы Российского государства и в силу сложившихся исторических условий одна группа теленгутов (белые калмыки или телеуты) принимает российское подданство, а другая группа тау-телеуты становятся двоеданцами, платившими дань Джунгарии и России. В 17–18 вв. ближайшие предки современных алтайцев объединились в четыре родственные этнические группы: теленгитов, тубаларов, кумандинцев и челканцев. Переломным моментом в истории алтайского этноса становится середина 18 в. Он связан с гибелью Джунгарского ханства (1756 г.). Часть теленгутов, алтайские сойоны, иркиты, а также джунгарские беженцы принимают российское подданство, а чуйские теленгуты попадают в зависимость Китая. Вошедшие в состав России народности образуют группы – алтай/ойрот (собственно алтайцы) и чуйские теленгеты. С середины 19 в. формируется третья группа – байат-улус (телеуты). Но при этом образовании сохранились три этнотерриториальные группы: кумандинцы, тубалары и челканцы. В тоже время стали выделяться новые локальные группы (например – улаан/кижи) и подразделения в составе некоторых сёоков (кара, майман, сагал, чагат и пр.). Постепенно стали происходить процессы консолидации этнотерриториальных групп, а после революции они усилились вокруг новой общности – алтайская народность (алтай jон). Началом освоения русскими территории Горного Алтая считается 17 век. Именно в это время появились казаки, рудоискатели. Промышленное освоение юго-западной части Алтая А. Демидовым расширило возможности для дальнейшего проникновения русских в горный район. С вхождением территории Горного Алтая в состав России пределы Колывано-Воскресенского округа отодвинулись до границ Китая. Для защиты своих территорий от цинских вторжений русским правительством в 1760 г. предполагалось строительство линий военных укреплений и расселение на этой территории людей. Однако этот проект остался неосуществленным. И только со второй половины 18 века южная часть Горного Алтая стала обживаться русскими людьми «каменщиками», которые формировались из беглых мастеровых и раскольников (старообрядцев). Наиболее ощутимое заселение территории относится к началу 19 века, когда крестьянами Бийского округа стали осваиваться предгорья, а затем и горы Алтая. С первой половины 19 века интенсивно стала заселяться русскими Уймонская долина, в 1834 г. ее села были объединены в Уймонскую инородную управу. Во второй половине 19 века русские частично заселили некоторые районы Горного Алтая. В основном в горы шли на постоянное место жительства жители предгорных районов и сибирские старожилы. Формирующееся местное русское население в основной своей массе числилось в сословии крестьян, и лишь небольшая его часть относилась к другим сословиям. Исключение составили русские старожилы Уймонской долины, которые с 1792 г. были причислены к разряду «оседлых инородцев».

В целом, процесс присоединения территории Горного Алтая к Российскому государству занял около двух с половиной веков, что со временем укрепило геополитическую позицию России и создало условия для дальнейшего продвижения в Центральную Азию. Для коренных народов Алтая это стало возможностью возрождения этнокультурного потенциала обескровленных бесконечными войнами алтайских племен. Совместное проживание основных групп населения Горного Алтая – алтайцев, русских и казахов – постоянно усиливало хозяйственные и культурные связи между ними, что способствовало изменению их хозяйственной деятельности, культурно-бытового уклада и образа жизни.

Автор: доцент, кандидат исторических наук Кушнерик Римма Арнольдовна

[править] В Томской губернии

Многовековая история связывает Республику Алтай с томской землёй. Предки современных алтайцев к моменту появления в Сибири русских кочевали по всей огромной её территории. После разгрома хана Кучума дружиною Ермака начался активный процесс «прирастания Русского государства Сибирью». Вслед за первыми отрядами русских служилых людей на сибирских землях появились и первые поселенцы из числа крестьян и казаков. Их общими усилиями в начале XVII века был занят бассейн реки Томи. Здесь в 1604 году построена крепость, давшая основание городу Томску. Первые томские воеводы Г.И. Писемский и В.Н. Тырнов проявили завидную мудрость и дальновидность в «приискании новых земель», в приобщении «тамошних народов» к Русскому государству. Именно «лаской и приветом» им удалось привести в 1609 году «под высокую государеву руку» правителя Большого Телеутского Улуса Абака. Последующие правители Томска использовали удачный опыт невоенного территориального «прирастания» России, весь ХVII век они направляли усилия на мирное вхождение алтайских кочевников в состав Российской Империи, принятие ими русского подданства. Немало содействовали этому и потомки Абака: сын Кока, внук Табун, правнук Шал. Томским воеводам не только удавалось наладить равноправную торговлю, но и в отдельных случаях заключать с руководителями племен военно-политические соглашения, приводить к шерти – присяге на верность русскому государю и собирать с них дань, ясак. Такая тактика местных властей создавала предпосылки не только для закрепления Русского государства в регионе, расширения сферы его влияния, но и способствовала, в конечном счете, добровольному вхождению алтайцев в состав России. С образованием в 1804 году в Сибири новой административно-территориальной единицы − Томской губернии, земли, занимаемые алтайскими кочевниками, вошли в состав Бийского уезда вышеозначенной губернии. Томская губернская администрация на всём протяжении ХIX века строила свою политику в отношениях с местным населением на принципах невмешательства в его жизнь, сдерживая в меру сил колонизацию края русскими. Определенную роль в освоении Горного Алтая в XIX веке сыграла Томская епархия в лице Алтайской духовной миссии, а также томское купечество.

Горный Алтай до 1898 года входил в состав Бийского округа, до середины 1917 года – Бийского уезда Алтайского округа Томской губернии, а затем Алтайской губернии. В феврале 1918 года он получил статус округа, в октябре – уезда. До 1913 года территория Горного Алтая делилась на русские волости, 9 инородческих волостей, 7 алтайских дючин и 6 инородческих управ. С введением в 1898 году должности крестьянских начальников Бийский уезд был разделен на 5 полицейских станов, включающих 22 участка и 7 следственно-мировых судейских участков, распространявших свою деятельность на территорию Горного Алтая. Во главе волостного управления стоял волостной старшина, инородческие управы возглавлялись старостами. В русских волостях население деревень объединялось в сельские общества, возглавляемые старостами. На волостных сходах избирались волостные судьи. Инородческие волости и дючины включали несколько родов, руководил которыми зайсан. Должность его до 1880 года была пожизненной. Зайсаны имели помощников, им подчинялись и демичи – родовые старосты, которые были ответственны за порядок, сбор ясака, выполнение натуральных повинностей. Родовые управления выполняли и судебные функции. Дела, касающиеся большинства населения, решались на народном съезде. Административная реформа, проведенная в 1912-1913 годах, способствовала унификации управления. Селения были объединены в 31 волость. В 1917-1918 гг. Горный Алтай, поделенный на 40 волостей, управлялся Алтайской Горной думой, а затем Каракорум-Алтайской управой, возглавлял которые известный художник Г.И.Гуркин. В революционный период на местах появились новые органы власти: исполкомы, земства, Советы, земельные, продовольственные комитеты. Территория Горного Алтая к концу XIX века составляла 87 тыс. кв. км., в том числе государственные (кабинетские) земли ─ 563 тыс., церковные и монастырские – 13 тыс., школьные – 3 тыс. десятин. В регионе проживало в конце 90-х гг. XIX в. 53,5 тыс., в 1910 г. – 62,1 тыс., в 1917 г. – 85 тыс. человек. Автохтонное (коренное) население не превышало 40%. Плотность населения была невысокой – 0,9 человека на 1 кв.км. Абсолютно преобладало (43,3 тыс.) мужское население. С 1865 г. на земли Алтая, находящиеся в собственности Кабинета, было разрешено переселение. Благодаря этому, к 1897 году в Горном Алтае появилось 14 переселенческих поселков. Но большая часть прибывших новосёлов заселялась на землях автохтонного и старожильческого населения, что приводило к известному земельному утеснению. Последнее ощущалось алтайским населением и в связи с переходом значительной его части (в конце XIX – начале ХХ вв.) на оседлый образ жизни.

В ходе проводившейся в 1902-1908 и 1911-1913гг. земельной реформы было землеустроено 263 селения, которым было отведено 2,2 млн. десятин земли. Средняя душевая норма надела равнялась 18,4 десятин, а вместе с неудобными землями – 68 десятин, что было в три раза больше, чем в целом по России. Достаточно умеренным продолжало оставаться налогообложение, хотя количество платежей доходило до 15 видов, но общая их сумма с каждой ревизской души составляла 2 руб. 20 коп., в том числе ясак не превышал 30 коп., в то время как крестьянство степной части Томской губернии вносило в казну 6 руб. 25 коп. с человека. Горный Алтай в конце XIX – начале ХХ вв. продолжал оставаться аграрным регионом России, основными занятиями населения были скотоводство, земледелие, промыслы. На каждое из имеющихся 15362 хозяйств приходилось по 32,8 головы скота (при общей численности 504 тыс. голов), что было больше, чем в Сибири и в России в целом, и только по 3 десятины пашни. До 50% населения занималось различными видами промыслов: охотничьим, ореховым. В среднем на одно хозяйство по отдельным районам добывалось 120 белок, 4 кабарги, 1,4 соболя, 2 марала и заготавливалось до 30 пудов ореха. 6% семей инородцев и 12% русских занимались пчеловодством. Развивалось маслодельное, мукомольное, кожевенное производство. Широкое развитие получает кредитная, производственная, потребительская кооперация, членами которой становится до 80% населения Шебалина, Малой Черги, Черги, Мыюты, Камлака и др. сел. Главной торгово-транспортной артерией становится Чуйский тракт. В 1892 году по нему проходило свыше 75 тыс., в 1907 году – 170 тыс. пудов грузов. В XIX веке внутренняя торговля осуществлялась в основном на ярмарках, в ХХ в. получает развитие магазинная торговля. Начинают развиваться и средства связи – почта, телеграф, телефон. Общественно-политическая жизнь Горного Алтая в конце XIX – начале ХХ вв. определялась как внутренними, так и внешними обстоятельствами. Так, национальное движение было связано с событиями 1853-1856, 1877-1878, 1904-1905 гг., с первой мировой войной, революцией 1917 года. Формой движения становятся пропаганда новой религии – бурханизма, широко распространившаяся в народе вера в приход нового «мессии» Ойрота (позднее Япон – Ойрота), протест против участия в тыловых работах и, наконец, создание национального органа самоуправления алтайцев. В целом в указанный период регион был более спокойным, чем другие районы Томской губернии. В 1895-1914 гг. было зарегистрировано 79 выступлений, из них 28 составляли выступления против межевых работ и землеустройства и 9 – между алтайцами и русскими из-за земельных угодий. Распространенной формой протеста была самовольная рубка леса, а в 1917 г. – захват казенных и кабинетских земель. Общественная активность проявлялась также в создании органов самоуправления, участии в работе различных съездов. Решение национального вопроса и горно-думцы, и каракорумцы связывали с буржуазной, а не с советской социалистической демократией, большая часть населения была за быстрейшее окончание войны, но с победой над Германией, за республику и социализм. К концу XIX века грамотность населения Горного Алтая составляла 22-23%, а по отдельным селам (Улала, Ильинское, Шебалино, Кебезень, Черный Ануй) до 60%. Основными типами школ в Горном Алтае продолжали оставаться церковно-приходские и миссионерские (84%). В конце XIX века насчитывалось 37 школ, а в начале XX века – 83 школы, кроме этого функционировало 36 внешкольных учреждений, работали курсы по обучению грамоте взрослых, большую работу проводили 15 культурно-просветительных обществ. Вопросы здравоохранения, несмотря на предпринимаемые усилия, разрешения не получили. В 1918 г. в регионе имелось всего два врачебных участка, один фельдшерский пункт и две больницы.

Большую роль в Горном Алтае в просвещении масс играла Алтайская духовная миссия. Она издавала книги, учебники, в том числе и на алтайском языке. Вместе с тем, повсеместное распространение христианской религии не исключало явно выраженной тенденции – формального отношения, по меньшей мере, трети населения к выполнению церковных обрядов. В целом XIX век – важный этап на историческом пути алтайского народа. Завершился процесс преобразования Горного Алтая в территорию российскую со всеми имперскими порядками и законами, были заложены предпосылки для будущего экономического подъёма региона в ХХ веке.

Н.Ф. Иванцова, доктор исторических наук, профессор, заслуженный работник высшей школы Российской Федерации

Просмотры
Личные инструменты